Vasile Ivașca. Ce este Yoga Indiană? Starea de Samadhi cea de a opta etapă în Yoga Regală. O nouă stare introdusă de mine Beakunva.

Mare Zeu Vasile, Vasile în starea de Beakunva.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu colegi de la secția Sculărie cu prilegul zilei de 1 Mai.

Am introdus mai multe lecții despre dharana și dhyana ca să vă formați o idee cum se ajunge la concentrare și meditație. Numai printr-o practică corectă, cu multă răbdare, practicate în timp îndelungat, veți putea stăpâni cele două procedee yoghine. În continuare am vorbit despre Marele mag Pitagora și INIȚIERE Egipteană, care se făcea acum 2700 de ani la templul din Memfis. Tot cam atunci pătrund în Egipt trupele Babilonului care îl ocupă și distrug toată civilizația Egipteană. În acest caz Zeii părăsesc civilizația Egipteană. Și întrupările care au loc în Țara Egiptului sunt din guna tamas și rajas. În cadrul poporului Egiptean pătrunde multă prostime și Egiptul decade în mod vizibil și irevocabil. Se ajunge la un moment dat ca „Boul Apis” să fie zeu suprem și multe animale devin zeii. Egiptul decade așa de mult că sunt perioade în istorie când nu se amintește nimic de el. Acest mod de decădere: spiritual, moral, economic, cultural, artistic, arhitectural, militar îl fac Marii Zei prin întrupările cu minte redusă pe care Ei le-au întrupat în Egipt în vremurile următoare. Eu practic dharana și dhyana de la vrâsta de 7 ani și în mod sigur știu că am obținut, puterea intuiție. Și în continuare să definim ce este yoga Indiană și care este scopul său final.

Ce este Yoga Indiană? Pentru a înțelege acest tip de Samadhi Eu trebuie să merg la începutul acestui tip de yoga și să introduc ideile de bază care călăuzesc această yogă indiană. În continuare voi face un extras din cartea lui Swami Shivananda, Lecții practice de yoga „Yoga și scopurile sale.” Yoga este unul din cele șase sisteme filozofice din filozofia hindusă. Spre deosebire de alte sisteme filozofice, yoga este o filosofie complet practică. Așa cum v-am mai spus Eu yoga este o știință exactă și foarte precisă care se bazează pe funcționarea legilor naturi. Având ca lege generală, lega karmei și implicațiile ei în viața ființelor umane. În India au fost mulți yoghini și aceștia au scris multe cărți, iar aceste cărți sunt azi răspândite în întreagă lume. Vorbind despre yoga, filozofii occidentali o practică, dar nu au înțeles-o. Ce nu au înțeles ei nu știu că nu există monism sau panteism, toată creația e Tati Shiva. Așa cum v-am mai spus Eu, Hristos a fost un mare Yoghin Indian, iar cei 11 apostoli au fost și ei yoghini indieni. Hristos este Mare Preot. A cui Mare Preot? Hristos este Mare Preot a celor 4 vede, Rg Veda, Sama Veda, Yajur Veda și Atharva Veda. Este cel mai mare specialist în ele. Hristos a spus „la o haină veche nu putem să-i punem petic nou” se rupe toată. Hristos se referă la Vechiul Testament care trebuiește aruncat la gunoi. În aceste condiții Mami Kundalini îl pune cu forța pe Hristos pe cruce și Vechiul Testament rămâne ca parte componentă a Bibliei. Azi ce spune Mare Zeu Vasile, Vasile ca Vechiul Testament să fie aruncat la coșul de gunoi. Și în locul lui să apară o Biblie cu toți sfinții și proroci evreilor. Vechiul Testament rămânând în continuare „istoria poporului Evreu” și un material de inspirație, cu care literatura să se joace ca și cum se joacă cu Zeii Greciei antice. Mami Kundalini, Mami Dragă, te rog să mă ierți dacă Eu nu fac cum vrei Dumneata. Eu am spus foarte clar „Poporul Român este Noul Popor Ales.” Eu nu sunt Hristos să spun „Facă-se voia Ta Doamne,” eu zic Mami dragă „Facă-se și voia mea.” Ce zic eu Mami Kundalini că eu te iubesc și dacă se face voia mea, nu am altă femeie decât pe Dumneata și nu voi avea niciodată. Ce punem în loc o esență a celor 4 Vede și mijloacele de purificare existent în aceste Vede. E adevărat că eu am vorbit de Dattatreya ca întemeietorul Yogi Regale cu opt părți, dar adevăratul întemeietor este Patanjali Maharshi. Patanjali a trăit aproximativ 300 de ani și a fost un mare filosof, yoghin și medic. Perioada de întrupare a domniei sale este între Buddha și Hristos. Iată cum definește Patanjali Yoga; Este procesul de suspendare a tuturor funcțiilor minții. În acest fel orice carte de yoga care nu se ocupă cu cele trei aspecte ale subiectului, respectiv mintea, funcțiile ei și metoda de suspendare a lor, poate fi pusă fără îndoială de-o parte ca fiind neserioasă și incompletă. Aici trebuie să-i răspund marelui yoghin India. Dumneata domnule Patanjali nu ai avut cele 7 blocaje; Nu ai avut cele două baloane alele lui Ajna chakra foarte mari și grele; Nu ai avut cele două Baloane Rotunde pe degetele groase de la picioare; Nu ai avut blocat Bulbul Kanda în așa fel încât să nu îl poți debloca nici cu foc pus pe el; Nu ai avut pumnalu înfipt în urechea stângă; Nu ai avut Discul de Ghiață pe Ajna Chakra și altele. Ce să zic eu domnule Patanjali, Yoga dumitale e o yogă slăbuță și nu e capabilă să elimine nici unul din blocajele amintite înainte.

Cuvântul Yoga vine din rădăcina sanscrită << yuj >> care însemnă << a uni >>. Deci yoga este știința care ne învață despre unire lui JIVATMAN (sufletul individual) cu Paramatma(Sufletul SUPREM). Yoga este o inhibiție a funcțiilor mintii care conduce la sălășluirea absolută a Jivatman în propria natură de Triumf Divin și Splendoare Divină. Yoga este procesul prin care un yoghin stabilește identitatea lui Jivatman cu Paramatma. În acest caz Jivatman este adus la starea de unire(yoga) cu Tati Shiva(Paramatma). Yoga este știința științelor, care îl dezleagă pe Jivatman de lumea fenomenală a simțurilor și obiectelor. Yoga înseamnă controlul minții și a modificărilor acesteia. Yoga ne învață cum să controlam schimbările minții și să obținem eliberarea. Yoga te eliberează de ciclul nașterilor și al morților, cu nenorocirile care le însoțesc: boală, bătrânețe etc. Yoga îți conferă Puteri Divine, eliberare finală, atributele Absolutului: Bucurie Infinită, Pacea Supremă, Cunoaștere Infinită, Fericire Neîntreruptă. Calmul înseamnă yoga; Seninătatea înseamnă yoga ; Îndemânare în acțiuni înseamnă yoga; controlul minții și al simțurilor înseamnă yoga. Indieni au înființat și așa numita Karma Yoga. În acest caz aspiranții care practică Karma Yoga ar trebui să muncească de dragul munci, fără un alt motiv. Două lucruri sunt neapărat necesare în practicarea Karmei Yoga; 1. Un Karma-yoghin ar trebui să aibă un non-atașament perfect pentru roadele munci sale; 2. În al doilea rând, ar trebui să-și depună toate acțiunile sale pe altarul lui Tati Shiva(capitulări de sine). Scopul științei Yoga este acela de a slăbi ceea ce se numește cele cinci suferințe care sunt: Ignoranța, Egoismul, Simpatiile, Antipatiile și Instinctul de conservare. Ignoranța este acea stare a mentalului în care toate celelalte se amplifică. Egoismul este o formă specifică de ignoranță. Oriunde există egoism, apare plăcerea și neplăcerea, cele două merg mână în mănă și nu pot fi separate. Atașamentul față de un obiect duce la dorința de al avea cu orice preț. Și toate aceste multe dorinți neîmplinite duc la distrugerea mentalului în acea zonă. Acea zonă devine o amorsă de boli. Atașamentul față de un fruct sau obiect este produs de plăceri. Dacă minții îi place o banană, ea se atașează de acest fruct, întrucât prin consumarea lui ea obține o plăcere. Mintea aleargă după lucruri care au fost asociate unor experiențe agreabile din trecut(simpatie). Mintea respinge obiectele care i-au creat lucruri neplăcute(antipatie). Shivananda dă următorul citat. „Toate lucrurile create de Dumnezeu sunt benefice.” Numai ce creează omul aduce durere și suferință. Despre cele cinci suferințe pot spune; a). Sunt cele care te leagă de obiectele exterioare și te aduc în stare de robie; b). Rămân tendințe chiar și atunci când sunt inactive; c). Ele stau ca obstacol în cale realizării Sinelui; d). Ele rămân în stare latentă în yoghin și când găsesc condiții prielnice se reactivează. Într-un om de societate, plin de pasiuni, aceste cinci suferințe pot fi văzute la lucru din plin. Într-un yoghin care aspiră la realizare aceste suferințe și impresii trebuie să fie arse în totalitate. Să concluzionăm yoga Indiană. Simpatiile și antipatiile sunt cauzele faptelor bune și rele. Faptelor bune și rele aduc plăcerea și durerea. Indieni au un simbol „Roata cu cele șase spițe,”care sunt: Simpatie, Antipatie, Virtuții, Viciul, Plăcerea și Durerea. Pentru a elimin aceste cinci suferințe Indienii recomandă trei procedee: A. Austeritate(Tapas), B. Studiul Scripturilor(cele 4 vede), C. Resemnarea în fața voinței lui Dumnezeu(Tati Shiva). Practicantul trebuie să aibă o credință puternică în eficacitatea acestor proceduri. În acest caz va apărea memorie adevărată și când există memorie pură, exersarea lui dharana se va face fără dificultate. Patanjali a spus: << Samadhi va veni prin credință, energie, memorie, concentrare și discernământ>>. În acest caz yoghinul trebuiește să fie înzestrat cu o puternică răbdare, cu o puternică voință și cu o puternică perseverență.

Concluzia Marelui Zeu Vasile, Vasile despre Yoga Indiană. Toată Yoga introdusă de mine se deosebește în mod radical față de yoga Indiană. Așa cum se deosebește „Cerul față de pământ.” În Yoga Noastră „Tati Shiva emană toată acestă creație.” În acest sens El Emană pe; 1. Marea Zeiță Kundalini; 2. Pranava OM; 3. Prana Shakti. Tati Shiva face toate programele subtile de funcționare ale acestui univers, până la un anumit nivel. Tati Shiva nu are atribute; nu este nici infinit; nici absolut; nici etern; nici atotputernic; etc. Tati Shiva nu poate fi cuprins cu mentalul uman și este format numai din „CHIT” și constituie aspectul Static al creației. Marea Zeiță Kundalini face următoarele funcții în acest univers; Desfășoară cele șase chakre; Emană toți Marii Zeii și Zeițe; Este formată numai din „CHIT;” și constituie aspectul Dinamic al creației; Emană curenții Domniei Sale cu care vă purifică cele 360 de mii de canale subtile etc. Mai Avem Marii Zeii, Zeii Medii, Zeii Inferiori, Semizeii și în religii apar o serie de „ființe superioare,” dar care nu ne interesează în Yoga Noastră.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Bagavan Vishnu, Marele Zeu Ganesha, Marile Zeițe Mahalakshmi și Sarasvati. Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Bhadrasana.

În continuare voi intra în cea de a opta etapă în Yoga Regală și anume stare de Samadhi.

Samadhi. În această lecție vă voi arăta numai despre starea de Samadhi din Yoga Indiană. Eu vă voi mai introduce multe lecții despre starea de Samadhi avute de mine prin unirea curenților Mamei Kundalini cu Tati Shiva în Sahasrara sau unire Mamei Kundalini cu Tati Shiva prin cele trei Mudre. Eu vă voi introduce o lecție cum se obține starea de Samadhi cu diferite mudre.

Și acum starea de Samandhi obținută prin procedee-le Yogi Indiene. În limba română starea de Samadhi este tradusă prin contemplare. A contempla înseamnă a privi îndelung, a medita cu admirație și cu emoție, a gândi mult și profund asupra unui lucru. Vreau să spun de la bun început că această stare de Samadhi nu se poate obține numai de yoghini care nu au ; 1). Cele 7 blocaje principale ale corpului subtil; 2). Nu au cele 5 blocaje secundare ale corpului subtil; 3). Nu au cele 6 blocaje suplimentare. Deci ați ghicit această stare de Samadhi o obțin numai yoghini puri cei care se eliberează în 12 ani. După ce yoghinul pe calea Yogi a parcurs următoarele etape; 1. Yama; 2. Nyama; 3. Asana; 4. Pranayama. El și-a ars toate greșelile(dosha); 5. Pratyahara. El și-a ars toate obiectele simțurilor; 6. Dharana. El și-a ars toate păcatele; 7. Dhyana. El și-a ars toate cele trei gune. 8. Samadhi. Este o stare superioară și este încununare tuturor eforturilor făcute de yoghin. În această stare gânditorul și gândul, adoratorul și adoratul, subiectul și obiectul au fuzionat, au devenit identici, nimic nu îi mai separă, nu mai este nici o deosebire între ei. În acest caz și Jivatman(sufletul individual) a fuzionat cu Super Sufletul. În acest caz yoghinul simte identitatea și unitatea peste tot, el simte: << Nu mai am nimic de învățat. Nu mai am nimic de făcut. Nu mai am nimic de obținut.>> Cel mai mare yoghin Indian Yajnavalkya spunea: <<Prin pranayama, impuritățile corpului sunt distruse; Prin Dharana sunt distruse impuritățile minții; Prin Pratyahara sunt distruse impuritățile atașamentului; Prin Samadhi sunt distruse tot ce ascunde Jivatman (sufletul individual).>> Noi știm că ființele umane se află în trei stări de conștiință și o stare superioară, care sunt; 1. Starea de veghe(jagrat); 2. Starea de somn(svapana); 3. Starea de somn adânc(sushupi); 4. starea de supra-conștiință(Turya). În acest caz despre yoghinul care a realizat stare de Samadhi se spune că se află în starea a cincea(Turiyateea).

Astfel starea de Samadhi poate fi de două feluri: 1. Samprajnata (cu formă) Samadhi, 2. Asamprajnata(fără formă). Samprajnata Samadhi este o stare inferioară de Samadhi, în care impresiile latente nu sunt arse în totalitate. În acest caz există un sprijin al minții. Încă mai există triada de tip subtil și anume a celui ce vede, auzul și cel văzut. Sau cel ce cunoaște, cunoașterea și cel care este cunoscut. Samprajnata Samadhi are patru forme: 1 Savitarka Samadhi. Este o formă de Samadhi la care se poate ajunge prin meditație continuă asupra unui obiect, ființe sau fenomen în mod repetat. În acest fel se poate medita asupra Zeități alese spre adorare(ISTHA-Devata) sau asupra diferitelor simboluri yoghine cum ar fi simbolurile Marilor Zeii. La acest nivel de purificare, mintea caută să se miște între trei lucruri și anume: cuvântul, cunoașterea și percepția simțurilor. În acest mod cunoașterea noastră despre obiectul asupra căruia medităm este realizată prin amestecarea acestora, prin conștientizarea alternativă a numelui, formei și înțelesul obiectului respectiv. 2. Nirvitarka Samadhi, este o formă de Samadhi în care se ajunge prin faptul de a medita fără amestecarea celor trei aspecte ale unui obiect și anume: numele, forma și înțelesul. În acestă stare, memoria devine absolut liberă de asocieri și de variatele impresii mentale trecute. Numai cunoașterea pură a obiectului continuă să existe în minte. Acest nivel este superior primei forme de Samadhi. 3. Savichara Samadhi, este acel nivel al lui Samadhi în care procesul meditației are loc prin intermediul reflecției, nu există nici o formă prezentă. În acest nivel există timp, spațiu și ideea golită de limbaj. Conștiința plutește fără a avea drept bază limbajul. Această este o formă superioară lui Nirvitarka Samadhi. 4. Nirvichara Samadhi, este nivel lui Samadhi, în care conștiința transcende timpul, spațiul, ideea, dar dincolo de aceasta rămâne ceva, care este numit natura esențială a gândirii. Este un nivel mai înalt și mai subtil decât Savichara Samadhi. Toate aceste nivele de Samadhi apar când Marea Zeiță Kundalini ascensionează între Ajna chakra și Sahasrara, indiferent dacă a urcat pe Sushumna nadi sau pe Sarasvati nadi.

Concluzii Mare Zeu Vasile, Vasile. Aceste nivele de Samadhi, apar la yoghini care nu practică o puternică Pranayama(4 ore până la 5 ore pe zi), nu practică suficient hatha yoga, nu practică suficient Japa yoga și insuficient altele procedee yoghine. Acești yoghini nu sunt interesați să elimine toate obstrucțiile din cele 360000 de canale subtile(nadisuri). Sunt interesați numai să o ascensioneze pe Mare Zeiță Kundalini, fără a avea o purificare superioară a corpului. Dacă dumneavoastră veți dori acest lucru îl puteți face. În cazul „Yogi Noastre” Eu am introdus o nouă stare pe care am numit-o Beakunva. Ce este starea Beakunva? În mai toate cărțile indiene ne-am obișnuit cu următori termeni : Samadhi, nirvana, Moksha, mukti, starea a patra(Turya) și alte denumiri indiene. Ca să nu mai vorbim de cele 4 stări de Samandhi(cu formă), Eu am introdus această stare. Ca să nu cădem pradă acestor termeni indieni în Yoga Noastră am introdus un nou termen care este „Beakunva.” Beakunva este o stare de beatitudine în care se află yoghinul în momentul când curenții Mari Zeițe Kundalini se unesc în Sahasrara cu Tati Shiva. În exterior Beakunva se vede prin acel surâs care este exprimat de fața yoghinului Vasile Ivașca. Beakunva este beatitudine ; este o stare conștientă ; este o stare în care gândurile din mentalul yoghinului sunt eliminate. Beakunva este un cuvânt „nou” și este format din primele trei litere <<Bea >> ale cuvântului românesc beatitudine și primele trei litere <<Kun >>din numele Mamei Kundalini și ultimele două litere <<va>> din numele lui Tati Shiva. Și în acest caz Beakunva ar însemna „beatitudine produsă de Mami Kundalini când curenții ei se întâlnesc în Sahasrara cu Tati Shiva.” În acest sens dumneavoastră vă puteți adresa Mari Zeițe Kundalini cu cuvintele„Mami Kundalini te rog dărueștem și mie stare de Beakunva, pe care ai dăruit-o yoghinului Vasile Ivașca. La această lecție v-am atașat și poze care au fost făcute între ani 1971 și 1975 cu prilejul zile de 1 Mai. Și ele exprimă bucuria în care se aflau colegi mei cu prilejul zilei de 1 Mai. În această poză yoghin Vasile Ivașca apare în starea de„Beakunva”.

Asamprajnata Samadhi este cel mai înalt nivel de eliberare, se mai numește „Nirvikalpa Samadhi,” care este starea de supra-conștiință. Cuvântul Nir= fără, deci fără kalpe, deci fără vikalpe. În această stare nu mai există vikalpa(imaginație). În această stare de Samandhi, ideile de cunoscător, cunoscut și cunoaștere se dizolvă complet. La urcare din Muladhara chakra, Marea Zeiță Kundalini ea tot conținutul subtil a următoarelor chakre: Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha și Ajna. În acest caz toate funcțiile corpului încetează, printre care amintim; simțurile și ego-ul; voința și intelectul ; mintea și Chitta se dizolvă în Sinele Suprem ; funcțiile corpului se opresc ; bătăile inimi se opresc, iar plămâni se golesc de are. În starea de somn profund se păstrează tote funcțiile corporale, dar Jivatman intră în corpul cauzal și pierde legătura cu funcțiile mentale. Dacă vrem să trezim un om din somn profund îl lovim puternic și el devine conștient, iar din starea de Samadhi va trebui să așteptăm până ce Marea Zeiță Kundalini revine în Muladhara chakra. Dacă o persoană stă 21 de zile în starea de Samadhi el își va părăsi corpul fizic, față de ființele umane care stau 42 de zile în corpul subtil. Starea de Nirvikalpa Samadhi, se produce când Marea Zeiță Kundalini ascensionează pe canalul Sushumna nadi, Sarasvati nadi sau Lakshmi și Medha. În acest caz cele 360 de mii de canale subtile nu mai sunt umplute cu curenții Mari Zeițe Kundalini. V-am dat un exemplu de yoghin Indian care a experimentat mult timp starea de Nirvikalpa Samadhi. Și a murit de tânăr la 49 de ani de cancer. Eu am abandonat acest sistem de ridicare a Mari Zeițe Kundalini, numai pe canalul Sushumna nadi. Și am pornit deschiderea tuturor celor 360 de mii de canale subtile cu curenții Mari Zeițe Kundalini. În acest caz yoghinul se Zeifică. Despre aceste fapte voi mai vorbi în alte lecții.

Mare Zeu Vasile, Vasile executând Shanmukhi mudra. Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva și Zeii Medii