 |
Mare Zeu Vasile, Vasile în starea de Beakunva. |
 |
Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Mami Parvati și Zeul Ganesha copil. Marile Zeițe: Mahalakshmi, Sarasvati și Durga. |
Samkhya
Karika, familiarizarea,
yoghinilor
cu această gândire
yoghină Indiană.
Da
despre Samkhya
Karyka
am mai scris
și voi
mai scrie.
În această lecție
voi căuta să arat
ce este Durerea
sau suferința
în sistemele
yoga
sau religioase
Indiene.
O să spuneți că Abhinavagupta
a zis că eliberarea
se obține
și fără
să faci Yoga.
Așa zice
El că
dacă primești
o grație
de la Tati
Shiva
mai superioară
îți Realizezi Sinele.
Alt mare
yoghin
Indian Dattatreya zice,
că Yoga
Regală
cu cele
opt ramuri,
a
domniei sale
e cea mai
Superioară.
Da Eu
am studiat aceste Yogi,
dar am
considerat
că nu
sunt demne
de Mine
și le-am
aruncat
la coșul
de gunoi
al Yogi.
Dumneavoastră
le-ați luat
de acolo
și spuneți
că Dattatreya
e Zeu.
Da El e
Zeu în India,
dar nu
în Yoga Noastră
și Zeificarea
Yoghinilor Superiori.
În Yoga
Noastră Zeii
vor fi
numai Zeii
care mă
iubesc
pe Mine.
Eu
v-am dat
exact numele Zeilor
care sunt
valabili
și fac
munci
în Yoga
Noastră.
|
Acest
sistem
yoghin, a
apărut în India
în jurul anului
200 e.n și
această
carte a
fost scrisă
de Îsvarakrishna,
totuși un
comentariu
mai clar
a fost
scris de
Vacaspati
Mishra(secolul
al IX-lea e.n),
intitulat
„Clarul
de
lună
al Principiilor Samkhya(Samkhya
tattvakaumudi).
|
Eu
vom considera în „Yoga
Noastră”
că toate
Principiile
yoghine ale școlilor Samkhya sunt
rod
al munci
școlilor yoghine
care au funcționat
în India
în acea perioadă.
Totuși Eu
îl voi
considera
pe marele
yoghin Kapila
ca cel mai de seamă
exponent
al acestei
școli.
El a
scris Samkhya-pravacana-sutra.
|
Școli
yoghine
sau
filozofice
care erau
în India
în acea perioadă
spuneau că
ființa
umană se
găsește
în
suferință.
Ca să
concluzionez
Durerea era și acun 1800 de ani principala cauză care a dus la a
Marea Yogă Indiană.
Principalele
școli care propovăduiau Suferința erau:
Samkhya,
Budismul,
Vedanta
și altele. Toate aceste școli yoghine
spuneau că
există „suferința”
și că această „suferință”
nu poate fi eliminată decât prin „cunoaștere.”
O dată
cu cunoașterea
se obține
eliberarea
yoghinului
de suferință.
Ce fel de
cunoaștere
trebuie obținută?
Trebuie cunoscute
„Principiilor
ultime”(tattva)
și
relațiile
care există
între ele.
|
În
acest caz eliberarea
(Moksha) se obține prin „Cunoaștere,”
fără
intervenția
unei Zeități
sau a lui
Tati
Shiva
(Brahman),
deci așa cum este conceput
acest
sistem
este a omului
rațional,
care vrea cu ajutorul
rațiuni
să se elibereze.
Cuvântul Samkhya înseamnă „număr”, „discriminare,”
„enumerare”.
|
Și
acum care
este totuși
diferența față
de Yoga
Noastră. 1. În cadrul Yogii Noastre, Zeii
joacă Rolul Principal. Ei
participă efectiv la purificarea corpului
subtil. Zeii sunt cei care elimină
cele 7 Blocaje ale corpului subtil. Acești
Zei nu sunt 33 de milioane
cum zic Indieni, acesta fiind o
minciună Mare Indiană. Eu v-am zis
că în Yoga Noastră avem următorii zeii. 1. Tati Shiva,
2. Mami Parvati, 3. Mami Kundalini, 4. Marii Zeii, 5. Zeii Medii
și 6. Zeii Inferiori. Următorii Zeii Indieni nu fac parte din
Zeii Yogi Noastre: Zeița Ganga, Zeul
Hanuman, Zeii Avin(Zeii cu cap de cal);
Și următorii Zeii Vedici: Slujitori
Marut, Zeii, Kama,
Yama și Usha.
|
Modificări
De Zeii care
au avut loc
pe parcursul
anului 2018 și 2019
în cadrul Yogii
Noastre și
Zeificări
Yoghinilor Superiori:
Marea Zeiță
Parvati e pe
locul 2,
conduce
și coordonează
Sahasrara și
devine
Mama Mea.
Pe locul trei
e Marea Zeiță Kundalini.
Relația Mea
cu Mami
Kundalini
rămâne aceiași:
Ea rămâne
Gurul Meu,
Ea rămâne
Mama Mea, Ea
mă Zeifică,
etc.
Zeul Kartikeya
e trecut
la
Mare Zeu.
Marea Zeiță
Tara
și Ea va
primi loc de
purificare
în corpul
subtil. Zeul
Kubera este
promovat
ca Zeu
Mediu.
Iar
Următorii
Zeii vedici
sunt
promovați
ca
Zeii
Inferiorii:
Bhaga,
Brihaspati,
Daksha,
Dyaus,
Matarisvan,
Parjanya,
Pritivi
și
Savitri.
Toată această
modificare
se operează
de azi 05.
August 1919.
Într-o lecție
viitoare vă
voi da tabelul
complet al
Zeilor și
Zeițelor din
Yoga Noastră.
|
Purușa
și Prakrti principii fundamentale ale Creației.
În
acest sistem se
confruntă două principii eterne opuse:1.
Purusha(Spiritul) și 2.Prakrti(Natura),
cele două principii au rang egal în manifestare. Purusha
este un principiu inactiv, masculin, multiplu
și posedă cunoașterea. Iar Prakrti este
principiul feminin, este unică, lipsită
de cunoaștere, capabilă de manifestă prin
transformarea Ei.
|
||||
Cât
timp Natura nu-și dezvoltă potențele sale și
rămâne nediferențiată, într-un echilibru static,
similar cu cel al Spiritului (Purusha),
dar separată de acesta, suferința nu
este posibilă(klesha).
|
||||
Drama
și suferința încep prin unirea Spiritului cu
Natura, unire care generează lumea
sensibilă și ființele. Prin unirea
spiritului cu Natura, aceasta
din urmă încetează să mai fie statică.
Prakrti este formată din cele trei gune,
care sunt: sattva, rajas și tamas. În
starea inițială aceste gune sunt în echilibru,
această stare se numește „Natură
Nemanifestată”(avyakta sau
mulaprakrti). Numai un mic dezechilibru între cele trei
gune duce la apariția lumi manifestate și astfel
Purusha este învelit în materie de Prakrti.
|
||||
|
Cele
trei Gune.
Manifestarea
presupune intrarea in joc a virtuților pe
care le au fiecare dintre cele trei tattve.
Sattva
guna este „calitatea”
aducătoare de lumină,
limpezime, facilitare, inteligență,
bunătate și fericire. Sattva
guna este elementul de bază al acestei
triade. În acest caz el predomină în
Principiul Intelectului(buddhi și mahat
tattva) și se regăsește în alcătuirea lumi
paradisurilor.
|
||||
Rajas
guna are drept „calitate”
dinamismul fizic și psihic,
generând contradicția și suferința,
find dominantă în lumea umană.
|
||||
Tamas
guna are drept „calitate” ignoranța,
inerția, confuzia și depresiunea
psihică, se manifestă în
partea inferioară a ființelor umane și
lumea animală.
|
||||
La
noi în Yoga Noastră, Marea Zeiță Kundalini
coboară din Sahasrara(unirea cu Tati Shiva)
și începe manifestarea creației.
Deci prima dată „Marea Zeiță Kundalini” îi
desfășoară pe Mari Zei și Marile
Zeițe și alte multe lucruri și
fenomene. În acest caz ființele umane apar foarte
în spate într-un plan foarte îndepărtat. Iar când se
produce starea de Samadhi se unește
pe rând Marea Zeiță Kundalini
cu Mari Zei și după aceia cu Tati
Shiva în acel moment nu mai există
creație. Pentru oameni simpli care vor să
învețe puțin, e bun și acest sistem, decât
nimic.
|
||||
|
Cele
25 de Principii sub formă tabelară.
|
1.
Spiritul(Purusha) |
|||
|
2.
Natura nemanifestată(Prakrti, pradhana, mulaprakrti) |
|||
|
3.
Intelectul(buddhi), supranumit Cel Mare(mahat) |
|||
|
4.
Eul(ahamkara) |
|||
|
Forțele
acțiunii (karmindriya) |
Forțele
cunoașterii (jnanindriya) |
Elementele
simțurilor (tanmatra)
|
Elementele
subtile(bhuta) |
|
5.
Mâinile(pani) |
10.
Văzul(cakshus) |
16.
Culoarea (rupa) |
21.
Focul(tejas) |
|
6.
Picioarele (pada) |
11.
Auzul(srotra) |
17.
Sunetul (sabda) |
22.
Spațiul eteric (akasa) |
|
7.
Organele de fonație(vik) |
12.Olfacția
(ghrana) |
18.
Mirosul (gandha) |
23.
Pământul (Prthivi) |
|
8.
Organele de excreție(payu) |
13.
Simțul gustativ (rasana) |
19.
Savoarea (rasa) |
24.
Apa(ap) |
|
9.
Organele sexuale(upastha) |
14.
Simțul tactil (tvac) |
20.
Tactul (sprasa) |
25.
Vântul(vayu) |
|
------ |
15.
Simțul intern (manas) |
------ |
------ |
Lămuriri
și descrierea pe scurt a acestor Principii.
Primul
principiu care apare din Prakrti este
Buddhi(intelectul) sau cum este numit Mahat(Cel
Mare), Eu l-am amintit la învelișul de VIJNANAMAIA.
|
||||
Al
patrulea principiu care apare din Buddhi este
AHAMKARA(Ego-ul). Din AHAMKARA iau naștere:
A). Forțele de acțiune(KARMAINDRIYAS) în număr
de 5. B). Forțele de cunoaștere(JNANAINDRIYAS)
în număr de 6.
|
||||
C).
Elementele
simțurilor(tanmatra)
în
număr
de 5.
Și
elementele
subtile (bhuta)
în
număr
de 5
(care
Eu
le-am
enumerat
la chakre).
Cele
5 Forțele
de
acțiune(KARMAINDRIYAS)
pe
care
Eu
le-am
amintit la învelișul
de PRANAMAYA
KOSHA.
Cele
5 Forțele
de cunoaștere(JNANAINDRIYAS)
Eu
le-am
amintit
la învelișul
de MANOMAYA
KOSHA.
la care se adaugă
a șasea forță de
cunoaștere
simțul intern(Manas)
În
total
avem 24+1=25.
|
||||
Acest
sistem
Eu
l-am
dat,
dar cu alte
explicații
și înțelesuri,
cine vrea
mai
multe
și nu
e lămurit
să studieze
cartea.
Tot
ce am
scris este
în amintirea
Marelui
yoghin
Kapila,
ca din
sferele înalte
ale creației
să ajute
yoghini
mai slabi,
care
vor practica Yoga
Noastră.
Am
căutat
să vă
explic
și acest sistem
Samkhya-karika
pe scurt
pentru
a vă familiariza
cu el
mai ales
în privința
multor denumiri noi.
E adevărat
că e un sistem simplist,
dar pentru
yoghini mai slabi e bun.
|
||||
|
Rezumat,
clarificări și concluzii ale Mele la acest sistem.
Rezumat
și clarificări
ale mele
despre sistemul
Samkhya. Conform
celor trei sisteme Filozofice
Indiene Samkhya,
Buddhismul, Vendanta,
ele spun că în toată această viață
omul suferă, deci viața
nu este altceva decât o suferință
continuă. Iar eliberarea
din această suferință se poate face
prin „Cunoaștere.” Această
Cunoaștere este dobândită
prin studierea „Principiilor
ultime”(tattvas) și a relaților
care există între ele,
fără a se recurge la ajutorul
vreunei intervenții de
ordin divin. Sistemul Samkhya
spune că la originea lumi și
a suferinței stau două mari
realități eterne și opuse:
Spiritul(Purușa)
și Natura(Prakrti).
În acest caz Purușa și
Prakrti au aceiași
rang și esență în manifestare.
Purușa, Principiul
masculin, este multiplu,
capabil de cunoaștere și inactiv.
Prakrti, Principiu
feminin, este unică,
lipsită de cunoaștere, capabilă
de manifestare prin transformarea
Ei. Dacă Prakrti nu-și
dezvoltă potențele sale
și rămâne nediferențiată, într-un
echilibru static, similar
cu cea a Spiritului. Dar separată
de acesta, suferința nu e posibilă.
Drama și suferința
încep prin unirea lui Purușa
cu Natura, unire
care generează lumea
sensibilă și ființele.
Starea naturi nemanifestate de
echilibru se cheamă „Avyakta”
sau „Natură Primordială”(mulaprakrti)
sau Cel Prestabilit(Pradhana).
Se știe că Natura
este formată din trei
mari Gune (calități), sattva,
rajas și tamas.
|
||||
Concluzii.
Concluzie clară în aceste sisteme filozofice
Indiene, nu avem Jivatman. Nu
avem Superiorul și Inferiorul, totul
e Purușa. Eu nu am ce să dau
o replică acestui sistem e prea copilăros
și de mult depășit. Acum
2000 de ani acest sistem
filozofic își trăia gloria Sa,
dar azi e depășit și perimat.
Dar acum acest sistem se aplică
în religii. După câte vedeți
Purusha e multiplu. După cum vedeți
aici nu avem separație între Paramatman
și Jivatman,
totul e Purușa. Iar suferința
este unirea lui Purușa
cu Natura. Dacă în „Natura
Nemanifestată” se produce un dezechilibru
între cele trei gune ale sale se
generează creația. Suferința
apare numai la Purușa,
pentru că El e capabil de cunoaștere,
iar Natura habar nu are
că Ea generează suferință e
lipsită de cunoaștere.
În acest sistem sunt numai
două principii fundamentale care sunt
eterne și opuse:
Spiritul(Purușa)
și Natura(Prakrti).
În acest caz
nu mai avem Jivatman,
Paramatman
și Tati
Shiva,
Mami
Parvati,
Mami
Kundalini(Dumnezeu
în religii). Nu mai am ce zice
de aceste sisteme filozofice sunt prea
simple, iar Eu îmi
pierd timpul cu ele.
Dar v-am spus că cele 24 de
tattve ale sale
le vom folosi în Zeificarea Yoghinilor
Superiori.
|
||||
|
