luni, 26 ianuarie 2015

Vasile Ivașca, Marele yoghin Indian Dattatreya. Cea mai mare întrupare „Yoghină” până la apariția yoghinului Vasile Ivașca. A cincea lecție.



Mare Zeu Vasile,Vasile la 66 de ani și cinci luni.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva, Bagavan Vishnu, Bagavan Ganesha, Marile Zeițe Mahalakshmi, Sarasvati și Zeul Krishna.

Așa cum am subliniat în lecția de data trecută Prana este energia indispensabilă vieți, unde nu există Prana nu există viață. Deci vă rog efectuați Pranayama să aveți viață în corpul dumneavoastră. Vă rog să citiți și studiați lecția despre cele 10 sufluri vitale(Pranas). Să știți locul unde acționează, să știți cum acționează și să știți ce funcție face în corp. Totuși în tabelul următor voi face o „descrie nouă” a celor 11 sufluri vitale.
Curgerea suflurilor vitale prin traseele energetice. Avem 5 sufluri vitale principale și 5 sufluri vitale secundare. Și totuși eu am mai pornit un suflu vital pe Kandarpa.
Avem 5 sufluri vitale principale care sunt: 1. Prana(suflu expirator), 2. Apana(suflu inspirator), 3. Vyana(suflu răspândit), 4. Samana(suflu adunat), 5. Udana(suflu urcător). Avem 5 sufluri vitale secundare care sunt: 6. Naga(șarpele), 7. Kurma(broasca), 8. Krkara(potârnichea de munte), 9. Devadatta(dăruitor de Zeii), 10. Dhananjaya(focul). 11. Kandarpa
Prana Shakti și rolul ei în acest univers. Dar în totalitate aceste 10 sufluri vitale se numesc Prana Shakti. Deci Prana Shakti se împarte în aceste sufluri, iar primul dinte aceste sufluri se numește chiar Prana. Canalele învelișului de pranayama în ființa umană sunt în jur de 360000. Și ele transportă Prana Shakti în întreg corpul dumneavoastră, unde nu avem Prana există cancer, boli și moarte. Majoritatea acestor canale pornesc din Bulbul Kanda, care este rezervorul de Prana din corpul omului și se îndreaptă spre Sahasrara. Deci așa cum am spus Eu, noi vom lucra pe corpul subtil, considerăm că ați părăsit corpul fizic. Nu vom folosi cuvântul moarte, pentru că dumneavoastră sunteți un yoghin avansat și știți să lucrați pe corpul subtil(pe învelișul de pranayama). Să deosebim puțin Prana Shakti de celelalte tipuri de energii. Ea nu este o energie precum curentul electric, apa, focul, vântul, mareele și alte tipuri de energie. Care produc lucru mecanic prin ardere în cazul benzinei sau apa prin încălzire sau datorită înălțimi față de nivelul mări(prin cunoscuta formulă m.g.h). Despre Prana Shakti ce spunem Eu, că este emanată de Tati Shiva și nu este o gună(calitate) și mai mult este înzestrată cu conștiință Divină(a se deosebi de conștiința umană). În acest caz Prana Shakti care acționează într-o Galaxie, într-un sistem Planetar, la nivelul corpului uman, la nivelul corpului unui animal, la nivelul Mamei Pământ(Bhumni Devi) este aceiași, totuși Ea face funcții diferite. În acest caz Eu spunem în yoga, că Tati Shiva a înzestrat-o cu o asemenea conștiință Divină, încât Prana Shakti recunoaște ce a proiectat Tati Shiva în acea structură și execută lucrarea. Totuși Prana Shakti în procesul creației se consumă sau devine o energie reziduală(Prana Reziduală) în-capabilă să efectueze funcțiile acolo unde se află. În microcosmos Prana face toate mișcările și constituie inteligența funcționări corpului subtil, a plantelor, a animalelor(inclusiv la om), a materia grosieră. Un exemplu Prana este ceea care atunci când avem o boală, obligă sistemul nervos periferic, să ia măsuri pentru eliminarea boli. Astfel sistemul nervos periferic, transmite sistemul nervos central toată durerea locului respectiv. Durere este produsă de Prana ca să ne avertizeze că locul respectiv este bolnav și în acest caz să ne prezentăm la doctor, să remediem dezechilibrul. Prana intră în corpul uman însoțind procesul respirației, prin apă și prin diferite fructe. Sediul pranei în învelișul de pranayama este Lotusul inimi(inima fizică). De aici prana se împarte în 5 sufluri vitale principale și cinci sufluri vitale secundare.
1.Prana. Este suflu vital principal și face expirația. Are ca sediu Lotusul inimi(inima fizică) și are culoare albastră. Acționează și controlează sistemul nervos somatic și vegetativ; activitatea orificiilor circulatorii și respiratorii. Se mișcă și acționează la nivelul nărilor, gâtul, plămânilor, în zona ombilicului, în cele două degete groase dela picioare și în canalul Sushumna. Iar ca organ al simțului pipăitul. Exemplu Prana care lucrează în Ajna chakra se depune în jurul chakrei sub forma a două baloane, producând acel dat din cap. Canalele prin care circulă Prana în corpurile ființelor umane(animale) sunt Ida(canalul Lunar) și Pingala(canalul Solar), la yoghini avansați Prana circulă numai pe canalul Sushumna nadi. Prana face cuplajul dintre corpul fizic și corpul subtil, când prana devine subțire, precum o ață și cu o rezistență longitudinală mică ea se rupe ușor(la acest proces de rupere mai contribuie și tensiunea din chakre). În acest caz legătura dintre Prana și Apana se rupe, ambele sufluri vitale ies din corpul fizic și intră în învelișul de Pranayama, se produce moartea corpului fizic. În acest caz corpul subtil, cu un înveliș de Prana slăbit, va fi transportat de Steaua Albastră din Sahasrara, conform cu legea karmei.
2.Apana. Este al doilea suflu vital ca importanță. Are ca sediu Muladhara chakra și are culoare portocaliu. Se mișcă și acționează în zona anusului, a organelor genitale, a coapselor, genunchilor, stomacului, șalelor, pulpelor, ombilicului și în toată regiunea focului gastric. Totuși principala funcție a Apanei este procesul inspirației, urmat de a doua funcție care este excreția, adică face toate mișcările peristaltice. Iar ca organ al simțului mirosul. O deficiență de Apana duce la mari depuneri pe coapse, genunchi, gambe. Mai bine zic că rolul lui Apana este ca plasând apa deasupra focului gastric(Jatharagni un constituent de a lui Samana) și mâncarea deasupra apeiamplifice focul din centrul corpului. Această funcție a Apanei se aseamănă cu foale-le unui fierar care își amplifică focul. Prin creșterea și amplificarea Apanei crește strălucirea focului digestiv și alimentele fierb mai repede și mai bine. Un om care are un corp strălucitor înseamnă că are un suflu Apana puternic și că face puțin sex.
3.Samana. Este al treilea suflu vital ca importanță și este focul din organism. Are ca sediu Manipura chakra și are culoarea roșie(roșu solar). Și face în organism funcțiile vitale de asimilație și digestie(deci Samana hărănește corpul). Iar ca organ al simțului văzul. Așa se explică de ce un om cu dificultăți de vedere are un mers dificil, iar ochelari corectează văzul și mersul. Cu acest suflu vital v-am spus aprindem, Prana și Apana în Manipura deci este focul la nivel celular și la nivelul lui Manipura, deci el pătrunde în toate cele 360.000 de nadisuri (canale ale corpului subtil). Despre suflul Samana vom mai vorbi când vom introduce Medicina Ayrvedică pentru că are importanța capitală în procesul metabolismului.
4.Udana. Este suflu vital urcător. Are ca sediu Vishuddha chakra și are culoare violet. Și face în organism funcțiile vitale de înghițit și fonație. Iar ca organ al simțului auzul. Acest suflu vital se mișcă și acționează la nivelul tuturor articulațiilor și încheieturilor în mâini și picioare. Udana menține corpul drept.
5.Vyana. Este suflu vital care produce mișcarea corpului dumneavoastră. Are ca sediu Svadhisthana chakra și are culoare alb-argintiu. Și face în organism funcțiile vitale de circulație a tuturor fluidelor organice și psihomotricitatea corpului. Iar ca organ al simțului gustul. Să facem puțină distincție între ce face Vyana în corp și ce face Prana, să luăm exemplu trecerea sângelui prin inimă în valvula bicuspidă, Vyana este forța care împinge sângele, iar Prana este cea care deschide și închide valvula bicuspidă. În cazul unei vene Vyana este forța care împinge sângele, iar Prana este cea care dilată vena.
6.Naga, produce voma și sughițul.
7.Kurma produce deschiderea și închiderea pleoapelor.
8.KrKara provoacă foamea și facilitează digestia în corp.
9.Devadatta produce căscatul și menține starea de inerție.
10.Dhananjaya produce flegma și este suflul vital care nu părăsește corpul fizic după moarte.
11. Eu am mai pornit un suflu vital și anume, Kandarpa. Kandarpa=suflul(vayu) care se manifestă în Muladhara. Acest suflu vital Kandarpa Vayu, face parte din suflul principal Apana Vayu, care se găsește în regiunea anusului. La ființele umane(animale zeiești) Kandarpa Vayu nu este pornit, iar prin pornirea acestuia devenim nemuritori. Prin pornirea lui, el se adună la Apana vayu și de acea este numit „Stăpânul Vieții ”are culoare roșu aprins. Eu v-am spus că noi în Yoga Noastră trebuie să-l pornim. Pornirea se face cu mantra „KLIM” care este bija lui Kamini. Litera Ka reprezintă aici chiar forma lui Kamabija(deci Zeița Dorinței). Tot acest ansamblu de bija, vayu Kandarpa și Devi Taipura se găsesc în interiorul lui Trikona. Acest minunat și delicat triunghi(Trikona) se află în pericarpul lui Muladhara și mai este cunoscut drept Taipura. Această regiune se mai numește Kamarupa și este iluminată puternic de Vayu(suflul) Kandarpa. Eu v-am arătat cum se pune în mișcare acest Vayu. În toată această zonă Kandarpa răspândește o lumină de culoare roșie(foarte puternică). Acest ansamblu format din cele două sufluri(Apana și Kandarpa), îi dă acestui ansamblu o formidabilă forță longitudinală și la răsucire, încât cu greu mai poate fi rupt. Acest ansamblu mai primește o proprietate nouă acea de a fi puternic elastic. Acea proprietate veche care îl făcea casant este eliminată. Astfel „forțele stresante” vor putea lovi mentalul ca un sac de box.
Din calitățile Tamas a celor 5 elemente subtile (Bhutas) se formează corpul fizic grosier. Tati Shiva care emană și coordonează această gună Tamas la nivelul lui Manipura chakra se numește Bagavan Rudra(Tati Rudra).
Concluzie: Toate aceste sufluri vitale dacă sunt puternice vă va face un corp sănătos și armonios. Dacă în corpul dumneavoastră aceste sufluri sunt slăbite și în unele cazuri funcționează cu intermitență, în corpul dumneavoastră apar boli și chiar moartea. După cum puteți observa toate aceste 10 sufluri vitale au o mare importanța în funcționarea corpului dumneavoastră. De aceia eu am spus că Pranayama este obligatorie în Yoga Noastră. E adevărat că medici vă spun că sistemul nervos funcționează cu energie psihică. La moartea omului sistemul nervos și energia lui psihică mor. Dar Eu vă spun că la moartea omului învelișul de Pranayama” rămâne intact, dar fără suflu Dhananjaya. Atunci cine minte ființele umane?
În continuare vă voi lămuri despre viteza de propagare a impulsurilor nervoase și viteza de propagare a pranei shakti în corpul subtil al dumneavoastră. În corpul dumneavoastră voi nu simțiți mișcările(nada) suflurilor vitale. Aceasta se datorează faptului sistemul nervos este incapabilsesizeze aceste mișcări în corp. Deci Tati Shiva a proiectat corpul ființelor umane(animalelor zeiești) în așa fel ca ele să nu poată fi conturbate de mișcările interne, decât în cazul unor boli. Ce s-ar întâmpla dacă cineva v-ar lovi în mod continuu cu degetul pe față? Toată atenția dumneavoastră ar fi concentrată la acea lovitură. Să vorbim despre viteza de funcționare a sistemului nervos. În acest caz Eu în Yoga Noastră am spussistemul nervos al dumneavoastră are o viteză de funcționare egală cu unitatea. În plan fizic această viteză egală cu unitatea este între 5 m/s – 10 m/s în fibrele nervoase subțiri și 100 m/s în fibrele nervoase groase. În continuare voi căuta să ne lămuri cum este cu „viteza de propagare a Pranei Shakti” în corpul uman. Pentru aceasta vom analiza „viteza de propagare a impulsurilor nervoase în corpul uman. Analizat la microscop sistemul nervos se compune din două elemente fundamentale; 1. celule nervoase numite „neuroni;”2. Celule de susținere numite „gliale. 1. Neuronii. În raport cu rolul lor fiziologic neuroni posedă adaptări structurale adecvate. În esență, fiecare neuron este alcătuit dintr-un corp celular, format din citoplasmă și nucleu și două sau mai multe prelungiri citoplasmatice. Neuroni ca celule nervoase au diferite forme și mărimi. Din punct de vedere funcțional neuroni au o proprietate comună, acea de a fi excito-conducătoare. În acest caz neuroni pot fi excitați și această excitație poate fi condusă de la locul unde s-a produs mai departe sub forma de impulsuri. Neuroni mai pot transmite și alte elemente nervoase, sau de altă natură, cu care sunt în contact. Propagarea impulsurilor. Astăzi este bine stabilitexcitația se poate propaga foarte repede de la locul unde s-a produs în toată plasma unui neuron. Și în acest fel ea ajunge în câteva fracțiuni de secundă de la extremitatea unei dendrite până la ramificațiile ultime a axonului. Viteza de propagare a impulsurilor prin fibrele nervoase este de câțiva metri pe secundă. Ea poate să varieze în mod considerabil, în funcție de mai mulți factori. De pildă, în fibrele groase viteza de propagare este mai mare în jur de 100 m/s, iar în fibrele subțiri între 5 m/s până la 10 m/s. Astfel la această viteză de propagare a impulsurilor nervoase între 5 m/s și 100 m/s.viteza de propagare a sistemului nervos egal cu unitatea.Totuși funcționarea(adică mișcarea în corp) a lui Prana Shakti nu este „resimțită de ființa umană.Acest fapt se datorează că ființa umană este setată la o valoare inferioară a vitezei de propagare a Pranei în corpul ei. Eu prin aproximație am dat acesteia valoarea de 0,9 din viteza de propagare a impulsului nervos. Și în acest caz avem 0,9 x 5 = 4,5 m/s, 0,9 x10 = 9 m/s. Deci în canalele subtile subțiri viteza pranei este între 4,5 m/s și 9 m/s. În acest caz această viteză a Pranei Shakti nu este sesizată de ființa umană prin sistemul nervos periferic. Totuși dacă se întâmplă o boală în acea zonă, activitatea Pranei Shakti crește în zona respectivă și dacă nu poate înlătura boala Ea produce durere. Adică durerea este o avertizare a Pranei Shakti zona respectivă funcționează prost(e bolnavă). În mai multe lecții eu v-am spus că eu am efectuat Pranayama începând din 1980. Iar începând cu 1989 am simțit cum Prana Shakti se mișcacu mare putere pe canalele subtile. În acest caz viteza Pranei Shakti crescuse cu 2 unități peste viteza unitate a sistemului nervos. Viteza în nadisuri-le(canale) subțiri este de 9 m/s și 20 m/s, iar în nadisuri-le groase de 180 m/s. Și aceasta devine o viteză continuă, deci se instalează o mișcare uniformă continuă. În acest caz Prana Shakti făcea presiuni în canalele subtile ca să înlăture, blocajele și negativități-le. Eu simțeam totă această mișcare a Pranei Shakti în corpul meu și fiind că aveam urechile foarte purificate auzeam și nada(vibrația pranei) foarte clar și în mod continuu. În acest caz mentalul yoghinului este atras puternic de această nadă. Și el va medita (își va concentra atenția) în continuu la această nadă, indiferent face alte munci intelectuale. Deci yoghinul devine legat de această nada ca și boul legat cu lanțul de iesle. Totuși yoghinul se simte deranjat de această nada el nu se mai poate concentra ca mai înainte. Nada vibrează în mod continuu în corpul lui și nu îl mai lasă în pace, yoghinu se simte conturbat de această nada. Totuși eu vă recomand meditați la acestă nada(vibrație) pentru că ea vă va elibera într-un Paradis superior. Pentru ca să aveți această „nada puternic în corpul dumneavoastră trebuie să practicați timp de trei ore pe zi Pranayama. Totuși mergând pe stradă Eu am observat unor persoane le tremură mâna(sau alte părți ale corpului), în acest caz Eu zic că acolo avem insuficiență de Prana Shakti. Mai există o viteză pentru canale groase unde viteza este de 100 x 0,9= 90 m/s, acest viteză se obține în cele trei canale principale. În luna iulie 1990 Marea Zeiță s-a trezit puternic în corpul meu și de aici începe calvarul meu yoghin. V-am relata în multe lecții despre această perioadă.
În continuare vom vorbi despre canalele subtile și Zeitățile lor. Pentru o mai bună clarificare vă rog studiați lecția „Canale corpului subtil din învelișul de Pranayama.” În tabelul următor sunt date canalele subtile, rolul și funcțiile lor în corpul dumneavoastră.


În învelișul de pranayama sunt 360000 de canale subtile, doar un număr restrâns de canale ne interesează.
1
Canalul central Sushumna (nadi) este cel mai important canal din învelișul de Pranayama, acest canal este format din trei învelișuri, care sunt Chitrini, Vajra și Sushumna. La interior avem Chitrini(nadi) care este palidă, de culoare alb-argintie și reprezintă forma Luni, iar ca gună este sattva. Deci Chitrini este de fapt canalul, care conține karma dumneavoastră și odată cu îndepărtarea acestei karme se va deschide drumul pe unde va ascensiona Marea Zeiță Kundalini. Chitrini e subțire ca un fir de păianjen, de-a lungul Ei sunt plasate chakr-ele(centri de forță) și astfel Ea are o frumusețe neasemuită. Când Chitrini este golită de karmă, din Ajna, Pranava OM o luminează și astfel yoghini prin Ea dobândesc Jnana (cunoaștere pură). Despre Chitrini mai putem spune că în unele tratate de yogă mai poartă numele de Brahma nadi. Chitrini începe din bulbul Kanda mai precis Svayambhu-lingam și se termină în Brahma-randa(deci locul unde se află Tati Shiva, aici sub formă de Adi-Deva). Când o să introduc lecție cu o descriere a „Pranayama pe un nivel mai superior” vă voi descrie „Lumina din Ajna chakra și cum se obține.
Canalul al doilea este Vajra(Vajrini) are culoare roșu aprins, precum filamentele subțiri ale florii de rodie și reprezintă forma Soarele, iar ca gună este Rajas. Cel de al treilea înveliș este chiar Sushumna(la exterior) și are culoare roșie precum focul și reprezintă chiar Focul, iar ca gună este tamas. Despre Sushumna ca ansamblu, spunem că este Triguna(formată din cele trei gune). Când Mare Zeiță Kundalini urcă în Sushumna, acest canal vibrează precum o femeie plină de pasiune. Ce mai vreau să vă spun, atunci când practicați Pranayama mulți ani și vi se golește canalul Sushumna și veți auzi în Anahata chakra, sunetele(notele) Pranavei OM, puternic, atunci respirația va funcționa prin canalul Sushumna, concomitent prin ambele nări(și nu alternativ). În acest moment Prana Shakti va circula numai pe canalul Sushumna, iar canalele Ida și Pingala vor ieși din funcția de Pranayama(nu vor mai transporta Prană). În yoghin se produce următorul fenomen, El nu va mai trăi stările de timp Trecut și Viitor, va experimenta numai timpul Prezent.
2
Canalul Ida(canalul Lunar) i se mai sune canalu Chandra și conține nectarul divin(amrita). Ida pornește din stânga Muladarei și face încrucișări cu Pingala între două chakre, intră în nara stâng și după aceia în Ajna stângă și se conectează cu balonul de partea dreaptă a Ajna.
Calități: dorință, bucurie, devoțiune, auspiciozitate, natură(opus culturii), blândețe, etc. O blocare peste medie a acestui canal produce, letargie, iresponsabilitate, condiționări, obiceiuri, superstiție, magie, ocultism, omul respectiv cu greu se desparte de trecut.
3
Canalul Pingala (canal solar) este Soarele și conține substanța mortalități(venom), deci Pingala pleacă din partea dreaptă a Muladharei și face încrucișări cu Ida între două chakre intră în nara dreaptă și după aceia în Ajna dreaptă și se conectează cu balonul de partea stângă a Ajna.
Calități: acțiune, competitivitate, disciplină, respect față de sine, cultură, etc.
Concluzie la primele trei canale: Repetăm puțin în ființele care nu practică Pranayama canalele Ida și Pingala funcționează alternativ și respirația se schimbă la două sau trei ore. Totuși trebuie cunoaștem că ființa umană nu inspiră sau expiră în întregime pe o singură nară(numai în cazul blocajului), dar va exista o respirație slabă și în cealaltă nară(în cazul când vrem să blocăm o astupăm cu degetul sau bumbac). La yoghini avansați când Sushumna este deschisă, am arătat că cele două nări lucrează simultan, acest proces se face gradat până ce devine o respirație normală. Unirea celor trei canale care se face în Ajna, poartă numele de Mukta Triveni, iar unirea din Muladhara poartă numele Yukta Triveni și este asemuită celor trei râuri sacre Indiene care se unesc la Allahabad și astfel au primit numele, Ida(Ganga), Pingala(Yamuna) și Sushumna(Sarasvati).
4
Canalul Saraswati se află pe partea stângă a corpului subtil în față lui Ida. Și începe din Muladhara termină în Ajna, acest canal face legătura dintre Manas(centru cerebral) și substanța mentală Chitta(din Muladhara), deci mai pe înțeles acest canal intermediază manifestarea funcțiilor gândiri. Pe acest canal la mine Mami Kundalini și-a trimis puternic curenți Ei și la urechea stângă am avut acel pumnal înfipt.
5
Canalul Lakshmi se află pe partea dreaptă a corpului subtil în față lui Pingala. Și începe din Muladhara și se termină în Ajna, acest canal este canalul bogăției și nu se deschide numai la un anumit nivel yoghin.
6
Canalul Medha se află pe partea din față a corpului subtil și merge paralel cu Sushumna, condiții pentru deschiderea acestui canal sunt ca yoghinul să mențină timp de 12 ani neîntrerupți continență sexuală(Brahmacharya), iar Marea Zeiță Kundalini să acționeze deasupra lui Anahata chakra.
Când se deschide Medha în yoghin i-a naștere al 6-lea simț pe care l-am numit simțul intern (manas). În acest caz yoghinul devine un perfect„Urdhvaretras” în cadrul controlului energiilor sexuale deci nu se va mai confrunta cu pierderea energiei sexuale. Energia sexuală va fi transformată prin diferite procede-ie yoghine într-o energie subtilă numită„OJAX SHAKTI.” Așa cum v-am relatat despre Medha este valabil numai pentru „Aspiranți Puri” cei care se pot elibera în 12 ani.
7
Canalul Yashasvani. Este o continuare a canalului Ida și continuă până la extremitatea degetului mare de la piciorul stâng.
8
Canalul Hastijihvika. Este o continuare a canalului Pingala și continuă până la extremitatea degetului mare de la piciorul drept.
La aceste canale se mai adăugăm câteva. 9. Canalul Shankhini care merge până la urechea stângă. 10. Canalul Payasvani care merge până la urechea dreaptă.11. Canalul Vishvodara se află situat în centrul Bulbul Kanda. 12. Canalul Yashasvani. 13. Canalul Alambusă. 14. Canalul Varuni. Aceste 14 canale sunt canalele pe care vom lucra noi.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Bagavan Vishnu și Mami Mahalakshmi.

Mare Zeu Vasile, Vasile în postura Simhasana și Lotus.

Mare Zeu Vasile, Vasile împreună cu Tati Shiva și Zeii Medii.

Mare Zeu Vasile, Vasile executând Viparita Karana Mudra.



Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu